La science est-elle objective ? (1) Valeurs et paradigmes

"La science est objective. Les théories scientifiques sont moralement neutres, ni bonnes ni mauvaises : seul ce qu'on en fait est bon ou mauvais. Il faut différencier science et technologie. La science pure, contrairement à la technologie, cherche seulement à donner des faits, à décrire ou comprendre le monde de manière désintéressée, pas à le changer. Refuser d'accepter les résultats scientifiques pour des raisons morales est irrationnel. Refuser de faire des recherches sur un sujet quelconque pour des raisons morales est également irrationnel : on ne perd rien à savoir la vérité."

Vous vous reconnaissez peut-être dans ce type de discours. Ce sont des idées assez répandues, en particulier chez les défenseurs de la rationalité scientifique. En face d'eux certains diront :

"Une théorie scientifique n'est qu'une façon de voir le monde parmi d'autres. Il n'y a pas de distinction tranchée entre science et technologie. La science est politique, idéologique, elle n'est jamais neutre. Les théories scientifiques sont des constructions sociales. Les résultats scientifiques ne correspondent pas à une vérité absolue, mais à une perspective socialement située. Il n'y a pas de faits absolus. Il convient d'évaluer sous un angle moral la recherche scientifique."

"Post-modernes ! Relativistes !" S'écrieront les premiers (quand ils savent rester polis). "Scientistes !" Répondront les seconds. Si vous fréquentez un peu les réseaux sociaux, il ne vous sera pas difficile d'imaginer que cela donne lieu à des débats houleux, parfois initiés par l'actualité politique ou scientifique.

Je vous propose ici de prendre un peu de recul et de réfléchir à ces questions de manière dépassionnée, du moins tant que faire se peut, en évitant de caricaturer l'un ou l'autre des partis.

Commençons par bien poser la question. Ce qui est en cause dans ces débats, c'est finalement le rapport entre la science et les valeurs, en particulier les valeurs politiques, culturelles et morales. Le précédent billet de ce blog concernait justement la bonne manière de comprendre ces valeurs dans un cadre philosophique générale. Quand il est question des sciences en particulier, on peut se demander :

• est-ce que la science théorique devrait idéalement être neutre vis-à-vis des valeurs morales et culturelles, comme semblent l'affirmer les défenseurs de la rationalité ? Est-ce désirable ? Et "neutre" en quel sens exactement ?
• si tel est le cas, à quel point atteint-elle cet objectif en pratique ? Cet objectif de neutralité est-il vraiment atteignable ou est-ce illusoire ?

(Remarquez au passage que la première question revêt un aspect paradoxal. Quand on dit que la science "devrait" être neutre, on émet un jugement de valeurs, non ? Devrait... Par rapport à quoi ? À certaines valeurs sans doute ? Nous verrons plus loin comment résoudre ce paradoxe)

Voilà donc sur quoi porte le débat. Et l'on peut comprendre qu'il soit parfois houleux, car l'enjeu est important : il s'agit, entre autre, de différencier la science des autres activités humaines, d'évaluer sa place dans la société, son autonomie et l'autorité qu'elle devrait avoir sur les prises de décision collectives, de différencier science théorique et appliquée, de savoir à quel point une pluralité d'approches est possible en science, etc. Il serait difficile de résumer tout ça en un court article. Je vais donc le faire en deux articles... Sans prétendre à l'exhaustivité, bien sûr.

Dans ce premier volet, je vous propose d'examiner l'origine historique du débat chez les philosophes. En effet, la remise en question de la rationalité scientifique n'est pas seulement le fait d'illuminés pétris de biais cognitifs ou dépourvus de culture suffisante pour apprécier l'indéniable supériorité de la méthode scientifique. Elle est aussi le fait d'universitaires qui ont beaucoup réfléchi à ces questions. Alors, pourquoi certains remettent-ils en question l'objectivité des sciences ?

La sous détermination

Les idées formulées en introduction de cet article, à propos de l'objectivité de la méthode scientifique, de la rationalité, etc., correspondent en fait à une vision traditionnelle de la science qui n'était pas vraiment questionnée jusqu'à il y a peu, ou en tout cas pas de la manière dont on le fait aujourd'hui.

À l'appui de cette approche rationnelle, commençons par remarquer qu'une caractéristique indéniable des sciences est qu'elles cherchent à confronter les hypothèses à l'expérience de manière systématique. On peut penser que cet aspect est le garant de leur objectivité : si vous êtes en désaccord sur une hypothèse, eh bien proposez une hypothèse concurrente et faisons une expérience, nous verrons bien qui a raison ! Il faut bien sûr que les hypothèses soient clairement formulées pour pouvoir les comparer, mais le recours aux mathématiques, qui caractérise également une grande partie des sciences, permet d'éviter l'ambiguïté, voire de quantifier le succès.

Voilà donc la recette du succès : formalisation et expérimentation. C'était en gros la façon dominante de voir les choses en philosophie des sciences jusqu'au milieu du 20e siècle (voir l'article sur l'empirisme logique). Alors, que s'est-il passé depuis ? Eh bien cette idée est malheureusement un peu simpliste, et les empiristes logiques furent d'ailleurs les premiers à le remarquer et à affiner leurs thèses en conséquence.

La principale raison à cela est qu'une hypothèse n'est pas en générale suffisante pour faire des prédictions. Prenez par exemple la théorie gravitationnelle de Newton : pouvez-vous prédire le mouvement des planètes grâce à elle ? Certainement.... si vous savez exactement combien de planètes se trouvent dans le système solaire et quelles sont leurs masses et leurs positions initiales. La théorie ne fait de prédictions que par l'intermédiaire d'un modèle, et ce modèle intègre forcément des hypothèses particulières sur le monde qui ne dérivent pas de la théorie elle-même.

Dans le cas du mouvement des planètes on peut penser que ces hypothèses auxiliaires, notamment la présence de planètes, sont elles même vérifiables par des observations, mais ce n'est pas toujours forcément le cas. Les scientifiques ont bien postulé l'existence d'une planète entre Mercure et le soleil, puis d'une ceinture d'astéroïdes, sans les avoir observés, ceci pour expliquer la trajectoire de Mercure qui ne correspondait pas parfaitement à la théorie de Newton. Aujourd'hui ils postulent l'existence d'une "matière noire" qui n'est pas directement observable pour expliquer différents phénomènes. De manière générale, l'application d'une théorie pour faire des prédictions permet une certaine flexibilité dans la construction de modèles, ce qui contredit l'idée que les observations permettent toujours de réfuter directement la théorie. Au mieux, elles réfutent un modèle de la théorie.

Mais ce n'est pas tout. Pour vérifier que les prédictions de notre modèle sont correctes, il faut également faire des observations, à l'aide d'un télescope par exemple. Mais qu'est-ce qui vous garantit que le télescope est fiable ? Encore une fois, la vérification expérimentale s'accompagne d'hypothèses auxiliaires concernant le fonctionnement de nos appareils de mesure et la présence ou non de facteurs qui pourraient perturber les mesures (comme l'atmosphère terrestre pour l'observation des planètes). Le cas du télescope est relativement peu complexe par rapport à d'autres moyens de mesure qui s'appuient sur de nombreuses théories et hypothèses (voir l'article de ce blog sur l'observation scientifique).

Ce qui est vrai de la physique l'est également d'autres disciplines, et d'autant plus que l'expérimentation n'est pas toujours aussi évidente qu'en physique et que d'autres méthodes sont utilisées.

Certaines des hypothèses auxiliaires impliquées dans la vérification d'une théorie sont méthodologiques plutôt que réellement théoriques : on considère que telle ou telle méthode est fiable, par exemple une méthode statistique pour distinguer le signal du bruit dans les mesures. D'autres relèvent d'un savoir-faire qui n'est pas forcément écrit noir sur blanc sous forme de théories : comment bien utiliser un microscope, comment reconnaître une bactérie au microscope... Ceci peut rendre difficile la reproduction des résultats par des équipes différentes. Et d'autres encore relèvent du "bon sens", par exemple que les planètes ne disparaissent pas quand on cesse de les observer, que nos sens sont relativement fiables, que la longueur des cheveux de l'expérimentateur n'influence pas le résultat d'une observation, etc. Il y a toujours un arrière plan de présupposés plus ou moins métaphysiques qui ne sont pas vraiment remis en question lors d'une expérience. Une hypothèse est donc toujours testée "dans un cadre".

De nouveau, cela remet en question l'idée que les observations répondent simplement "oui" ou "non" à une question théorique. Lors d'une expérience ratée, il est toujours possible d'incriminer une hypothèse auxiliaire plutôt que la théorie elle même, c'est à dire ce remettre en question le cadre dans lequel l'hypothèse est testée. Pour cette raison, une expérience ou une observation n'est jamais suffisante pour rejeter une théorie. L'histoire des sciences l'atteste (l'anomalie dans la trajectoire de Mercure n'a jamais constitué une raison de rejeter la théorie de Newton, et ce n'est pas ce qui a motivé l'introduction de la théorie de la relativité). On parle à ce sujet de sous-détermination par l'expérience.

Un problème de circularité ?

Je vous suggérais plus tôt, en cas de désaccord théorique, de simplement tester des hypothèses concurrentes pour voir qui a raison. Vous devez voir maintenant que vous risquez d'être confronté à un problème : votre concurrent pourra toujours avancer de nouvelles hypothèses auxiliaires pour "sauver" sa théorie en cas d'échec, ou bien remettre en question des hypothèses existantes.

Fort bien, me direz-vous, mais nous pouvons aussi tester ces hypothèses auxiliaires. Après tout les scientifiques arrivent généralement à se décider de manière concluante sur leurs hypothèses. Ils vérifient le bon fonctionnement de leurs appareils de mesure en cas de doute, ils procèdent à un calibrage avant une expérience, par exemple. Ils ont essayé d'observer cette fameuse planète entre Mercure et le soleil, sans succès. Toutes ces remises en question doivent bien s'arrêter quelque part.

Cependant, il n'y a d'une part aucune de garantie à cela, en particulier si certaines hypothèses ne sont pas vraiment vérifiables, et d'autre part il existe un problème peut-être plus sournois contre l'idée qu'il suffit de comparer les prédictions des théories pour les départager qui tient à ce qu'il y a une forme de circularité dans la vérification empirique.

Revenons sur ce dont nous avons besoin pour prédire le mouvement des planètes à partir de la théorie de Newton : connaître leur position initiale et leur masse, ainsi que (surtout) la masse du soleil. Et comment connaître la masse des planètes et du soleil ? Eh bien, grâce à la théorie de Newton, pardi ! La période de rotation des planètes en fonction de leur distance du soleil nous renseigne directement sur la masse du soleil à partir d'un simple calcul (du moins si l'on suppose qu'elle est bien supérieure à celle des planètes). Et une fois que nous avons la masse du soleil, nous pouvons prédire la trajectoire des planètes en fonction de leur distance du soleil. Mais n'est-ce pas un peu circulaire ? Le calcul initial présuppose que la théorie de Newton est vraie. Nos hypothèses auxiliaires, celles qu'on utilise pour tester la théorie, dépendent donc de la théorie elle même.

Cette circularité n'est pas forcément complète, car il se trouve que le rapport entre distance du soleil et période de rotation d'un corps céleste donne un résultat cohérent pour toutes les planètes, astéroïdes ou comètes qu'on a pu observer. Que l'on calcule la masse du soleil en observant Mars ou Jupiter, le résultat est le même. C'est une bonne chose. Ça aurait pu ne pas être le cas, et alors on aurait pu dire que la théorie de Newton est fausse (du moins en acceptant un certains nombre d'hypothèses auxiliaires). Mais la circularité dans ce calcul est bien présente, ce qui nous empêche d'affirmer avec certitude que la théorie de Newton est vraie. Au mieux, on peut dire qu'elle rend bien compte des phénomènes, ou qu'elle est cohérente avec nos observations. Mais c'est insuffisant pour affirmer qu'elle est vraie : cette circularité dans la vérification expérimentale implique que la théorie n'est pas strictement déduite des observations, et qu'elle n'est pas même une simple généralisation de régularités observées. Elle va au delà : elle explique ces régularités par des postulats invérifiables (des forces, des masses, des lois), et rien n'exclut, en principe, qu'une théorie alternative rende aussi bien compte des mêmes phénomènes en faisant des postulats différents.

Ce problème de circularité concerne également les hypothèses à propos de nos instruments d'observation. Par exemple, le fait qu'un thermomètre mesure bien la température présuppose les lois de la thermodynamique (la dilatation du mercure sous l'effet de la chaleur), et les lois de la thermodynamique sont elles-mêmes vérifiées en mesurant la température... à l'aide de thermomètres !

Comment donc, la thermodynamique ne fait que se vérifier par elle-même ? Eh bien de nouveau, la circularité n'est pas complète, et le fait que les mesures à l'aide d'un thermomètre soient reproductibles de manière stable ou qu'on puisse obtenir les mêmes résultats en utilisant des types de thermomètres différents reste un constat important pour la validité de la théorie. Mais cette circularité est bien présente. En une certaine mesure, nos observations lors d'une expérience (le fait d'appeler l'affichage d'un thermomètre "température") sont interprétées à la lumière de la théorie elle même, et rien n'exclut, en principe, qu'une théorie différente, interprétant les mesures différemment, soit tout aussi efficace.

Simple possibilité logique, me direz-vous, mais pas de quoi s'inquiéter en pratique ? En fait ce doute est loin d'être infondé. Pour s'en convaincre, il suffit de regarder l'histoire des sciences. Au 19e siècle, il pouvait paraître inimaginable qu'une théorie différente de celle de Newton puisse rendre compte avec le même succès de tous les phénomènes. Et pourtant, la mécanique de Newton a fini par être remplacée par la théorie de la relativité qui explique aussi bien le mouvement des planètes.

Si l'on prend en compte les remarques précédentes, on peut envisager que ce problème de circularité dans la confirmation va bien au delà du choix des théories mais qu'ils concerne aussi l'ensemble des hypothèses auxiliaires, qu'elles soient de bon sens, métaphysiques ou méthodologiques. Après tout, la théorie de la relativité a largement consisté en une remise en question des hypothèses "de bon sens" sur lesquelles la théorie de Newton était basée, comme l'idée que la mesure des durées et des distances soit indépendante de notre propre vitesse. On ne peut donc exclure que d'autres théories accompagnées d'autres présupposés métaphysiques, d'autres principes méthodologiques, etc. rendent aussi bien compte du monde d'une manière complètement différente.

(Sur le problème de régression expérimentale, dont nous avons déjà parlé dans l'article sur l'observation scientifique, on peut lire les philosophes Collins et Franklin. L'argument basé sur l'histoire des sciences est proposé notamment par Stanford).

Paradigme et valeurs

Les hypothèses sont toujours testées dans un cadre... Les mesures qui confirment la théorie sont interprétées à la lumière de la théorie elle-même... Que faut-il conclure de tout ça ? Eh bien que la science n'est pas constituée d'hypothèses qu'on vérifie indépendamment les unes des autres par des observations qui répondent "oui" ou "non". C'est plutôt un ensemble d'hypothèses qui s'appuient les unes sur les autres et se renforcent mutuellement, qui prennent place dans un "tout cohérent". Accepter qu'une nouvelle hypothèse est valide revient finalement à tester sa bonne intégration dans ce "tout" à l'aide d'observations.

Ce "tout cohérent" fait de théories, de postulats métaphysiques sur la constitution du monde, de principes méthodologiques et de savoir-faire pratique, c'est ce que Kuhn appelle un "paradigme". Selon Kuhn, les paradigmes sont en général fondés sur des exemples de théories qui se sont révélées particulièrement fructueuses pour expliquer les phénomènes, poser et résoudre des problèmes, et nous guider dans les enquêtes empirique vers de nouveaux phénomènes intéressants. Ces cas couronnées de succès servent d'exemple aux scientifiques et fondent une tradition de recherche. Cependant, si l'on peut évaluer une hypothèse en observant la manière dont elle s'intègre dans le paradigme, comment évaluer le paradigme lui-même ? Nous l'avons vu, rien n'exclut en principe qu'un autre "tout cohérent" soit tout autant capable de rendre compte de nos observations. Peut-être que tout ne se vaut pas. Il y a sûrement des théories qui ne tiennent pas la route. Mais on ne peut exclure a priori l'idée qu'il y en ait plusieurs plutôt qu'une seule.

Comme remarqué plus haut, l'histoire des sciences semble appuyer cette idée. Kuhn avance ses thèses sur la base d'une analyse des révolutions scientifiques qui changent notre manière de voir le monde : la révolution copernicienne, le passage de la physique d'Aristote à la mécanique newtonienne, celui de la mécanique newtonienne à la relativité et à la mécanique quantique, de l'alchimie à la chimie moderne, l'introduction du darwinisme... Ces révolutions scientifiques n'ont pas lieu par simple correction d'hypothèses sur la base d'observations. Elles nous font passer d'un "tout cohérent" à un autre. On ne le soupçonnait pas à l'époque de la physique newtonienne, mais il existait bien des manières alternatives de voir le monde.

Selon Kuhn, ce passage d'un paradigme à un autre ne peut pas avoir lieu de manière entièrement rationnelle. Apprendre à utiliser une théorie pour construire des modèles, ce n'est pas seulement apprendre des règles explicites, c'est aussi intégrer un savoir faire par la pratique. Changer de paradogme est fonc en partie de l'ordre de la conversion, un peu comme accepter une religion. En effet, ce qu'on choisit d'observer ou non, la manière dont on interprète ces observations, les hypothèses qu'on juge prometteuses ou non, tout ça dépend du paradigme qu'on adopte. Un paradigme fonctionne un peu comme un filtre, ou comme des cases dans lesquels on fait entrer les phénomènes et les idées, ce qui est nécessaire pour rendre intelligible le monde, et adopter un paradigme, c'est faire le pari que voir le monde ainsi s'avérera fructueux. Le fait que les scientifiques décide de faire ce type de pari relèverait en partie de la sociologie, par un exemple une pression sociale pour résoudre certains problèmes (Kuhn mentionne la pression pour avoir des calendrier fiables qui autait accéleré le passage au modèle copernicien du système solaire) ou un changement de génération chez les scientifiques.

Autrement dit, si les observations sont toujours insuffisantes pour strictement confirmer ou infirmer un paradigme, alors le choix de paradigme serait en partie de l'ordre des valeurs adoptées par les scientifiques.

Valeurs épistémiques et contextuelles

Nous y sommes. Les valeurs. Mais quel rapport avec la morale ? Eh bien il n'y en a pas forcément (ou plutôt : c'est là toute la question). Il faut bien voir que pour un philosophe, le terme de "valeur" est plus général que ce qu'on entend dans le sens courant. Il s'agit de quelque chose qui permet d'évaluer autre chose. Une hypothèse peut être bonne ou mauvaise, et donc elle est évaluable. Ce qu'on appelle l'adéquation empirique, c'est à dire le fait pour une hypothèse d'être compatible avec les observations, est aussi, en ce sens, une valeur : c'est un critère pour évaluer si une hypothèse est bonne ou mauvaise. Pourtant ça ne semble pas être à première vue une question morale.

Dire que les valeurs, comprises en ce sens, jouent un rôle en science est une banalité. Un pur rationaliste ne dira pas le contraire. Le débat porte plutôt sur quelles types de valeurs jouent un rôle, et s'il s'agit ou non de valeurs objectives, auxquelles n'importe qui devrait adhérer, du moins s'il est rationnel.

Ce qu'implique la sous détermination par l'expérience, c'est que la cohérence avec les observations ne peut pas être la seule valeur en jeu, puisqu'elle est toujours strictement insuffisante pour accepter ou rejeter une hypothèse. Ça invalide au moins une forme de positivisme naïf. Mais ça ne veut pas forcément dire que les valeurs en jeu sont subjectives ou culturelles. Si l'on tient compte des remarques précédentes, une bonne manière d'articuler ce qu'avancent les défenseurs de la rationalité et de l'objectivité des sciences est la suivante :

1. il existe deux types de valeurs. Il y a les valeurs épistémiques (ou cognitives) qui sont universellement acceptables, ou encore rationnelles. Elles concernent la "bonne connaissance" et visent le vrai. Et puis il y a les valeurs contextuelles (ou non-cognitives, c'est à dire morales, culturelles, politiques, individuelles) qui ne sont pas aussi universelles que les premières.
2. dans l'idéal, la sélection des hypothèses et des théories par les scientifiques devrait se faire uniquement suivant des valeurs épistémiques. Il faut éviter que les valeurs contextuelles influencent les résultats des sciences.
3. il possible en principe de choisir de cette manière les meilleures théories et hypothèses de manière univoque, et la science y parvient relativement bien grâce à des méthodes objectives permettant d'éviter les biais cognitifs. Nos meilleurs théories, celles qui font consensus au sein d'une discipline, sont donc généralement objectivement "bonnes", au moins à un certain degré, et peu influencées par les valeurs contextuelles.

Au passage, nous avons résolu le paradoxe mentionné en introduction. Quand on dit que la science devrait être neutre, on fait certes appel à un jugement de valeur avec ce "devrait". Mais ce n'est pas un problème s'il s'agit d'une valeur épistémique universelle associée à la rationalité. Les membres du camp rationaliste ne se caractérisent pas par leur absence de valeur, mais plutôt par l'idée qu'il existe des valeurs universelles associées à la raison. C'est bien cette thèse qu'il convient de débattre.

Alors quelle est la position de Kuhn dans ce débat ? Eh bien elle est moins radicale qu'on veut parfois le croire (notamment si l'on s'intéresse à la manière dont il est revenu sur ses premières affirmations). Kuhn accepte notamment le point (1): il y a une distinction entre les valeurs épistémiques et contextuelle. Il est lui-même responsable de cette notion de valeur épistémique. Il cite les valeurs épistémiques suivantes : l'adéquation empirique, la simplicité des théories, leur portée explicative (c'est à dire leur capacité à unifier un large ensemble de phénomènes variés), leur cohérence interne ainsi qu'avec d'autres théories bien acceptées et leur fructuosité (leur capacité à générer de nouvelles hypothèses, à inciter à faire de nouvelles expériences, à résoudre les problèmes qu'elles se posent, etc). Tout ça n'est pas une question de contexte social. Quelle que soit notre culture, on devrait privilégier les hypothèses simples ou cohérentes, toutes choses égales par ailleurs.

Mais selon Kuhn ces valeurs sont insuffisantes pour sélectionner un paradigme plutôt qu'un autre, parce qu'elles ne vont pas forcément toutes dans le même sens. Ainsi on peut privilégier la simplicité au détriment de la cohérence. En économie, on a pu postuler que les agents sont parfaitement rationnels au détriment de la cohérence avec certains résultats de la psychologie, par exemple, mais ça permet de simplifier les modèles. Ou on peut privilégier la portée explicative au détriment de l'adéquation empirique. Les hypothèses sont toujours plus ou moins approximatives, tout comme les mesures sont imprécises, et une théorie peut renoncer à expliquer la moindre fluctuation expérimentale pour inclure un plus grand nombre de phénomènes. Tout est une question d'équilibre.

Le problème est que différentes communautés scientifiques peuvent avoir des jugements différents sur le bon équilibre. En conséquence, il n'y a pas forcément de raison objective de privilégier un paradigme plutôt qu'un autre. Donc Kuhn nie la thèse (3) de manière assez subtile : certes, les critères d'évaluation des théories sont rationnels, mais le fait d'évaluer les théories suivant des critères rationnels n'est pas suffisant pour garantir l'objectivité lors des choix théoriques.

Le débat contemporain

Beaucoup d'eau a coulé sous les ponts depuis Kuhn. Ses travaux ont eu un impact important en sciences humaines, où l'on a vu apparaître notamment des programmes de recherche en sociologie des sciences qui s'intéressent aux facteurs sociaux sur la recherche scientifique. Mais si les thèses de Kuhn ont eu cette influence, et si elles sont fondatrices puisqu'elles ont initié une approche historique et sociologique en philosophie des sciences qui manquait jusqu'alors, ainsi que des mouvements critiquant l'objectivité scientifique sur lesquels nous nous pencheront dans le prochain billet, il reste important de noter qu'elles ne font pas toutes l'unanimité chez les philosophes.

Il existe un certain nombre de philosophes qui pensent notamment que la sous-détermination par l'expérience n'est pas un réel problème pour la rationalité scientifique et qu'elle est généralement surévaluée (par exemple Laudan). Voici quelques arguments allant dans ce sens :

• certes, la vérification expérimentale s'appuie sur des présupposés métaphysiques invérifiables, mais ceux-ci ne sont pas spécifiques aux sciences, ils sont largement partagés en dehors (le monde ne disparaît quand on ferme les yeux, etc). Les doutes métaphysiques sur l'objectivité des théories ne sont pas pertinents pour les sciences en particulier puisqu'ils s'appliquent à toute forme de croyance et à n'importe quelle théorie.
• les scientifiques savent en général se mettre d'accord sur leurs observations même s'ils travaillent dans des paradigmes différents. Lavoisier et Priestley étaient d'accord pour dire que les souris sous cloche en présence d'une bougie finissent par mourir, même s'ils l'expliquaient différemment (l'un par l'absence d'oxygène et l'autre par la présence de phlogiston). Le fait d'accepter la théorie de la relativité ne change rien à nos croyances sur le nombre de planètes observables et leurs trajectoires dans le ciel.
• les principes méthodologiques ont fait leur preuve par le passé, c'est pourquoi ils sont acceptés. Ça ne relève pas de valeurs contextuelles.
• il y a des manières objectives de différencier les hypothèses légitimes des hypothèses ad-hoc qui visent seulement à sauver une théorie. Après l'observation de la déviation de la lumière par le soleil lors d'une éclipse, la théorie de la relativité a été largement acceptée et les scientifiques n'ont pas émis d'hypothèses ad-hoc pour sauver la théorie de Newton.
• les scientifiques n'ont pas attendu les philosophes pour s'inquiéter des problèmes de circularité entre théorie et observation, et disposent de méthodes pour les résoudre (vérifier la robustesse des résultats en variant les méthodes expérimentales par exemple).
• en général, il n'est pas si facile de trouver une bonne théorie ou explication pour un phénomène, donc l'idée qu'il y aurait toujours plusieurs explications possibles et que les choix d'hypothèses se feraient sur la base de préférences culturelles semble fausse.
• on peut rester agnostique vis-à-vis des postulats théoriques mais considérer que les théories sont empiriquement adéquates, ce qui est objectif.
• même si les changements théoriques sont parfois radicaux, ils s'accompagnent d'un progrès car les nouvelles théories rendent compte des anciennes, et on peut postuler une convergence de nos théories vers plus de correspondance à la réalité, ou au moins vers plus d'adéquation empirique.

Tout ceci n'est pas forcément suffisant pour infirmer l'idée que les théories scientifiques seraient généralement affectée par le contexte social. Certains de ces arguments sont contestables, certaines des remarques faites précédemment restent valides, d'autres arguments peuvent être avancés, et le débat continue. On trouve des philosophes qui remettent en question chacune des thèses (1) à (3) mentionées un peu plus haut: la distinction entre valeur épistémique et contextuelle, l'idée que les sciences devraient être neutres vis-à-vis des valeurs contextuelle, ou l'idée que ce soit un but atteignable, parfois en empruntant des voies plus radicales que celles de Kuhn. Nous nous intéressons à tout ceci dans le prochain billet.